Come salvaguardare il patrimonio immateriale?

Un pensiero su “Come salvaguardare il patrimonio immateriale?”

1. 

   Ci si chiede, infatti, come sia possibile salvaguardare i patrimoni immateriali, per loro
   natura sfuggenti, inafferrabili, volatili, effimeri, soprattutto quando sono associati a pratiche,
   simboli, immaginari delle comunità locali. Dove intervenire e con quali modalità?
   Per i patrimoni immateriali connessi a forme di specializzazione e di professionismo,
   sembra possibile progettare e applicare concrete azioni di salvaguardia, anche attraverso
   contributi di carattere economico: è il caso, ad esempio, dell’Opera dei Pupi di Palermo, che
   ha ottenuto il riconoscimento di capolavoro del patrimonio orale e immateriale dell’umanità
   da parte dell’Unesco, nel 2001 (UNESCO 2001). Per l’intreccio delle sue componenti (saperi
   orali, tecniche performative e artigianali, memoria, affabulazione, spazi teatrali e laboratoriali
   ecc.) e per lo specialismo che ne caratterizza la tradizione, l’Opera dei Pupi si presta a
   divenire oggetto di tutela, ad esempio per quel che riguarda i laboratori per la costruzione dei
   pupi, i teatri delle rappresentazioni, la formazione professionale e così via. Naturalmente,
   qualsiasi operazione di salvaguardia in questo campo ha bisogno del deciso accordo e della
   piena disponibilità da parte degli attori sociali coinvolti; altrimenti anche il più sensato
   intervento risulterebbe irrealizzabile e, forse, privo di senso. Nel caso dell’Opera dei Pupi,
   talmente alti sono il livello di coscienza e la passione per il proprio mestiere da parte delle
   famiglie di pupari, che le condizioni di partenza ci sono già tutte.
   Ma che succede quando si va ad applicare la salvaguardia a patrimoni immateriali quali
   feste, riti, e cerimonie? Che si configurano come eventi messi in atto localmente, sulla base di
   spinte ed esigenze di diversa natura, stratificate, complesse, contraddittorie. Eventi che da un
   lato si mostrano nella loro effimera fenomenologia, peraltro in continuo divenire, dall’altro
   comportano, nella maggior parte dei casi, lunghe attività preparatorie che coinvolgono
   intensamente gli attori sociali locali e a volte le intere comunità.
   Come si può agire per la salvaguardia di questi eventi? Chi può imporre a una comunità
   locale di “conservare” una festa, oppure stabilire le modalità secondo cui una festa si deve
   svolgere? Sappiamo che la festa è un fatto sociale: dunque non vi possono essere obblighi per
   la sua realizzazione, se non quelli derivati da istanze locali. Se queste vengono meno, la festa
   decade perché non più sostenuta dalla sua motivazione di base. Del resto, se anche fosse
   possibile conservare una festa non più sentita, non più voluta, che senso avrebbe farlo, ai fini
   di una politica di conoscenza, di valorizzazione e di salvaguardia dei beni culturali? Lo stesso
   UNESCO, in tutte le sue azioni sul patrimonio intangibile dell’umanità, si riferisce sempre a
   patrimoni viventi, che assumono valore in quanto tali e che quindi non si possono e non
   devono venire “imbalsamati”.
   Ma c’è un altro punto su cui va prestata maggiore attenzione: quello del copyright e del
   rapporto fra la gestione di questi beni e il punto di vista locale. Occorre chiedersi a chi
   appartengono le feste e chi le deve gestire. Sono patrimoni locali o patrimoni globalizzati?
   Chi deve avere parola su come, da chi e da che cosa salvaguardare una festa? Le comunità
   locali o altri soggetti al di fuori di esse?
   Sono domande a cui non è facile rispondere. Oggi molte feste “popolari” appaiono
   assiduamente frequentate dall’esterno: alcune vengono proposte come eventi di richiamo,
   inseriti nei calendari turistici e pubblicizzati attraverso i mezzi di informazione; altre sono
   entrate prepotentemente nei circuiti musicali giovanili. Molte sono viste come beni di
   consumo.
   Una proposta di legge
   Nel 1995, prima ancora che si avviasse la stagione di attenzione per il patrimonio
   immateriale a livello internazionale e che in Italia i beni demoetnoantropologici ottenessero
   pieno riconoscimento, un folto gruppo di deputati ha avanzato una proposta di legge
   denominata “Norme per la valorizzazione e la tutela delle feste tradizionali” (Proposta di
   legge n. 2946 del 1995).1
   La proposta non ha avuto seguito, ma può essere interessante ritornarci sopra. Il testo di
   presentazione alla Camera sottolineava la necessità che le feste venissero riconosciute come
   beni culturali e venissero tutelate nella loro originalità e integrità. Nonostante i riferimenti
   antropologici presenti nel testo stesso, l’articolato rifletteva un’impostazione decisamente più
   vicina al concetto di bene storico-artistico. L’art. 1, infatti, individuava le feste da tutelare in
   base a motivazioni di carattere cronologico: “Sono considerate feste tradizionali le feste
   organizzate continuativamente almeno dall’anno 1900”; un’asserzione francamente priva di
   senso, distante da qualsivoglia punto di vista antropologico.
   L’articolato proseguiva demandando all’allora Ministero per i beni culturali e ambientali,
   la definizione di programmi triennali di indirizzo “per gli interventi organici di recupero,
   salvaguardia, e valorizzazione del patrimonio culturale delle feste tradizionali” e stabilendo
   uno stanziamento economico per la realizzazione di tale programma. Il Ministero avrebbe
   1 Il testo è in Lucarelli – Mazzacane 1999: 81-84.
   affidato il compito di individuare “le feste tradizionali meritevoli di tutela e valorizzazione” a
   un apposito comitato di settore per i beni etno-antropologici.
   A parte il paternalismo, di cui l’articolato era inficiato e la sua difficile applicabilità a un
   fenomeno culturale fluido e in continuo divenire, è evidente che l’iniziativa ha avuto il merito
   di sollevare una questione in quegli anni non risolta: il riconoscimento effettivo, da parte
   ministeriale, dell’esistenza e dell’importanza di quelli che sono poi stati definiti patrimoni
   immateriali e, più in generale dell’allargamento del concetto di bene culturale. Anche se non
   bisogna dimenticare che proprio le feste – sulla scorta dell’impegno di Annabella Rossi –
   erano state considerate, sia pure sperimentalmente, come beni culturali già dal 1978, anno di
   pubblicazione della scheda di catalogo FKC da parte dell’Istituto Centrale per il Catalogo e la
   Documentazione.2 Mentre, sul piano, giuridico, va ricordato come il concetto di bene
   culturale “in quanto testimonianza avente valore di civiltà”, varato dalla Commissione
   Franceschini nel 1964 e recepito da tutta la recente legislazione italiana in materia, abbia
   costituito il presupposto per un significativo allargamento del concetto di bene culturale
   proprio in senso antropologico.3
   Allargamento che, nell’attuale quadro legislativo italiano, nazionale e regionale,
   costituisce ormai un percorso inarrestabile: lo dimostrano le normative in materia, ma anche
   le ultime schede di catalogo emanate dall’ICCD: ad esempio, la scheda BDI per i beni
   demoetnoantropologici immateriali, o la scheda OAC per l’arte contemporanea che si applica
   a materiali eterogenei ivi comprese le performance artistiche.
   Anche l’idea che una commissione ministeriale possa stabilire quali siano “le feste
   tradizionali meritevoli di tutela e valorizzazione” risulta francamente aberrante, oltre che
   preoccupante.
   È evidente come la proposta di legge non tenesse in alcun conto le comuntà locali e gli
   attori sociali che sono dietro alle feste e ipotizzasse, al contrario, una legittimazione
   “dall’alto”, di eventi che nascono “dal basso”. C’è da dire: menomale che la legge non ha
   avuto seguito.
   Altre strade
   Nel frattempo, in questi anni, il concetto di patrimonio dell’umanità si è fatto strada non
   solo a livello internazionale, ma anche in alcuni contesti locali, dove si è cominciato a porre
   concretamente l’esigenza della salvaguardia di determinate feste. Una pionieristica opera di
   valorizzazione e di salvaguardia di una festa “tradizionale” è quella avviata qualche anno fa
   2 AA.VV. 1978: 28-34, 53-56.
   3 Può essere interessante, a questo proposito, rileggere un passo di Oreste Ferrari, tratto dalla sua
   premessa a Ricerca e catalogazione della cultura popolare: “Il problema di una moderna ed efficiente politica
   dei beni culturali si proietta su un orizzonte antropologico e coinvolge tanto la definizione concettuale stessa
   di “bene culturale”, quanto il modello di società che dei beni culturali è storicamente autrice e depositaria e
   quindi, in quella politica, si individua”. (AA.VV. 1978: 1)
   3
   dall’associazione culturale Extra Moenia di Nola, la quale, con il coinvolgimento
   dell’Università Federico II di Napoli, ha proposto la candidatura della festa dei Gigli al
   riconoscimento di capolavoro del patrimonio orale e immateriale dell’umanità dell’UNESCO
   per l’anno 2001; a partire da questa iniziativa è anche sorto il locale Museo etnomusicale.
   Successivamente, intorno alla festa si sono coagulate altre forze locali e si è venuto a creare
   un coordinamento, denominato “Osservatorio Laboratorio per la “Paoliniana” Festa dei
   Gigli”.4 L’ “Osservatorio” è espressione di base della comunità, nelle sue varie componenti:
   “associazioni, paranze, gruppi musicali, costruttori, cullatori, semplici appassionati”. Si pone
   l’obiettivo di “risanare, riqualificare, tutelare e valorizzare” la festa, individuando “le
   risoluzioni auspicabili, che nel pieno rispetto della vera tradizione, diano corpo ad un’ampia e
   corale rivisitazione della Festa, quale vera espressione della ‘nolana’ volontà.”
   Non sfugge ai soggetti proponenti, l’inapplicabilità, alla festa, di un’azione di tutela in
   tutto analoga a quella praticata per i beni archeologici, architettonici e storico-artistoico e,
   dunque appare loro necessario creare un modello pertinente al bene stesso. Riflettendo su
   questo punto, Lello Mazzacane, avverte:
   In quanto prodotto intrinseco e peculiare di una cultura, la festa folklorica non
   consente alcuna forma di tutela, nel senso in cui consideriamo la tutela di un’opera
   artistica. L’opera d’arte viene infatti tutelata proteggendola da fattori esterni,
   isolandola in qualche modo da essi; inoltre la sua dimensione storica è data, quasi
   sempre fissata nel momento preciso della sua realizzazione, o comunque, nel caso di
   un monumento composito o di una città, definita dalla sue stratificazioni successive.
   La festa è un istituto sociale caratterizzato molto parzialmente da una sua data di
   nascita, peraltro spesso incerta, e da una sua forma storica più o meno consolidata,
   perché la festa è principalmente un organismo vivo e, seppure legato alle forme
   ripetitive del rito, non può che alimentarsi di una umanità cangiante dalla quale trae la
   sua ragion d’essere. (Mazzacane 1999)
   Evidentemente occorre studiare, per le feste e per i beni immateriali in generale, altre e
   più specifiche forme di tutela, rispetto ai modelli finora applicati.

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   Pubblicato da festival | Maggio 28, 2005, 12:29 PM
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